Selon l’étude “National Study of College Student, Search for Meaning and Purpose” de l’UCLA (University of California and Los Angeles), la majorité des étudiants ont indiqué qu’ils recherchaient plus de matière, plus de substance, que ce que leurs enseignants étaient en mesure de leur donner en ce qui concerne le développement “des valeurs personnelles, de la connaissance de soi et de la maturité.”
Alors que 80% des professeurs ont dit qu’une certaine forme de spiritualité était importante dans leur vie, seulement 30% pensent qu’il est de leur responsabilité ou de celle de l’école de s’occuper du développement moral ou spirituel des étudiants. La société se trouve appauvrie par un manque de leadership à donner une impulsion morale aux établissements d’enseignement.
Les opportunités pour nourrir l’âme fleurissaient dans les écoles de l’antiquité: en Grèce, sous l’influence de Platon, Pythagore, Aristote, Épicure et d’autres; en Chine, à l’époque de Confucius; en Inde et plus tard dans le monde arabe. Toutes ces écoles ont promu une vraie approche philosophique: un mode de pensée et un mode de vie. Ils n’ont pas joué à des jeux intellectuels; ils étaient plutôt intéressés à développer les pouvoirs et modes de l’être: corps, âme et esprit.
Les universités aujourd’hui refusent souvent de considérer l’étude des hautes valeurs et du sacré. Alors qu’il existe actuellement plus de 1000 chaînes de télévision et 100 000 établissements de restauration rapide, donnant ainsi un immense choix de se distraire et de nourrir son corps, les endroits sont rares aujourd’hui où les jeunes adultes peuvent développer leurs valeurs personnelles, acquérir une connaissance de soi et élever leur conscience. Face à cette carence, les modèles de formation des anciennes civilisations pourraient aider à donner aux étudiants ce qu’ils veulent et ce dont ils ont besoin.
– Écrit par Charles Goyette volontaire à Nouvelle Acropole
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